善惡的彼岸

不要思考，因為理智有盡頭，歷史也是無情。歷史不像電視劇一樣善惡到頭終有報，而是善報總是下落不明，惡人千秋萬代，得享天年。有心看歷史的人，都很難相信一個主持公義的神的存在。金正日管治期間，上百萬的人活活餓死，老位仍坐得好好的。毛澤東所直接間接虐殺者，又何止千萬，其政流毒又何止千里，但他一樣掌權到老。即使中風，一根手指仍能動，都要指點江山。 Read more…

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當耶穌愛上馬列毛

近年人們時常說，看在耶穌的份上，牧師和教會界不該與無神論的共產政權眉來眼去。牧師教會，理應信仰獨一真神，與信仰唯物鬥爭的共產黨就算不勢成水火，大概也沒有共同語言，發展不出感情。不過反過來看，基督教與共產主義內裡又有不少相似之處。即使它們的成長環境完全不同，卻意外在神州大地成為了一對姣婆與脂胭客。 Read more…

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從吳宗文看基督教的權力復辟運動

早前，中國基督教播道會港福堂主任牧師吳宗文發表一篇名為《為香港求平安》的演辭。文字版本一出，即惹來「外界」嘩然。為甚麼？也許我們也對蘇穎智之流那些「家暴條例通過大學生便會做性妓、周街都會有愛滋病」的偉論同樣嘩然。然而，在吳宗文面前，我又覺得蘇穎智只是個語無倫次的小嘍囉。因為相比起近年許多宗教界人士對公共事務的干預和言論，吳宗文這篇《為香港求平安》是最為機關算盡、居心叵測的一次。 Read more…

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道德感與宗教

現在回想，小時候的我也許有潛質成為一個宗教家。我現在知道，小時候的我有一種對這世界悲慘的事有一種莫名的悲憫。那時已會想，為甚麼這個世界是如此的。那時想不出個所以，當然現在也沒一個明確答案。其時，我也對「過得好」有一種莫名的罪惡感。小時候我也曾為自己有豐衣足食，而世界許多國家卻時有饑民餓死的事煩惱過。 Read more…

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作為「精神鴉片」的宗教，及宗教和焦慮的關係

via:南方人物周刊

作為「精神鴉片」的宗教

2006年，伊朗總統在給布殊的一封信裡說：「無論我們喜歡還是不喜歡，世界正傾向於信任全能的上帝和正義，上帝的意志將統治一切。」今天，世界上有85%的人至少抱有一種信仰。宗教信仰作為價值系統的重要部分，給信徒的精神生活和道德世界的穩定帶來了福音。特別是在降低人們對不可知世界的焦慮方面，對上帝的信仰讓人們從未知和錯誤中獲得解脫，摒棄自我懷疑，維持心情寧靜。不過，馬克思也曾經尖銳地指出：「宗教是人民的鴉片。」最近，加拿大多倫多大學的麥克·因茲利奇（MichaelInzlicht）發表在《心理科學》的論文，就通過心理學上著名的Stroop效應和腦電波（EEG）研究，揭示了宗教如何作為一劑精神鴉片，來撫慰人們犯錯的心靈。

因茲利奇的團隊考察了50名懷有不同宗教信仰和種族的大學生，其中基督教徒佔了大多數，但也包含了穆斯林，佛教徒和無神論者的測試者。通過腦電波記錄（EEG），因茲利奇考察了大腦中一個獨特的區域：前扣帶回（ACC）。「ACC的激活，通常是因為我們遇到了『噢噢，注意了，有什麼東西不對勁了』的情況。」，因茲利奇介紹說。這個區域在大腦中起到一個「警報器」的作用：它負責監控焦慮、衝突的情況，進而參與調節人類的行為。患有焦慮障礙的病人往往在這個區域比常人要反應強烈，而治療焦慮障礙的藥物則可以緩和ACC的活動。

在因茲利奇的研究裡，志願者們參與了神經科學家們設計的一個非常簡單的測試ACC功能的實驗。參與者被要求判斷一個帶顏色的字詞是什麼顏色，但字詞的顏色可能與字詞一致，也可能是不一致。這樣的測試在心理學上稱為Stroop實驗，在經典的類似研究中，人們往往會在字義和字色不同時產生困惑，比如判斷一個紅色的「藍」字是什麼顏色的時候，人們往往會受到「藍」字本身自已的影響，因而影響到人們做出「紅」的正確判斷。

除了Stroop實驗外，測試者還需要事先完成有關宗教熱忱和上帝信仰的測驗。這些學生要回答諸如：「我的宗教比其他宗教好」，或是「如果我的宗教支持，我也會同意發動戰爭」這樣的問題，以判斷他們對宗教的忠誠程度。通過分析參與者的反應結果，因茲利奇發現宗教熱忱和對上帝信仰虔誠的測試者完成Stroop任務時犯的錯誤也更少。仔細考察他們的反應可以發現，這些信仰者並非天生在認知能力上優於常人，例如他們的某些認知能力測驗並沒有特別的優秀。他們在測試上的突出成績是因為他們在反應時更加謹慎認真：他們在「不一致」條件下耗費的時間和他們的宗教熱忱成正比。

不僅如此，腦電波的結果顯示，宗教熱忱，對上帝篤信的參與者，判斷錯誤時ACC的反應比普通測試者要降低三到四成。即便是在控制了自尊、智力和其他人格特質因素之後，人們的宗教信仰還是可以顯著地預測ACC活動的變化。因茲利奇認為，這是因為宗教信仰在人們感到不確定和錯誤時能起到一種和抗焦慮藥物一樣的緩衝效果，「有信仰系統的人會認為世界發生的一切都是有意義的，所以他們心安理得地接受一切錯誤和不確定。」

不過會不會是因為那些天生ACC反應小的人更容易擁有虔誠的信仰呢？「有可能你的大腦天生長就符合上帝的要求」，因茲利奇對這樣一種觀點進行解釋時說。不過他還是堅信是宗教信仰讓人們在焦慮狀態下能夠維持平靜。在他的另外一個實驗中，所有的測試者都是教徒。實驗一開始，因茲利奇他們寫下自己最喜歡的宗教信條和最喜歡的季節。結果只有當他們寫下與上帝有關的信條時，這些測試者的ACC才會減小活動，而寫下與季節有關信息的測試者則沒有顯示出與常人的差別。

溫哥華英屬哥倫比亞大學的心理學家洛倫薩揚（AraNorenzayan）認為，這和人們之前對宗教的很多理解不謀而合。它解釋了為什麼宗教信仰會讓人們對焦慮感覺遲鈍。宗教可能為我們提供了一個理解世界的框架，讓我們清楚何時做，怎麼做，和如何處理特定的情況，為我們和世界的互動提供了一個藍圖。信仰宗教的人對生活有一個更長遠的看法和宏大的信念，因此不會輕易對自己做出的判斷感到焦慮和羞愧後悔。不過，因茲利奇認為這也是一把雙刃劍：降低了焦慮的同時，宗教也可能會讓人們失去修正錯誤的能力，最佳的方式還是盡量去找到某種平衡。

有趣的是，這項研究和之前一個和政治信念有關的研究結果不謀而合。之前由紐約大學的社會心理學家戴維·阿莫地（DavidAmodio）領導的研究表明，保守黨的美國人比民主黨的美國人在ACC上反應更弱。或許保守黨穩定、不變通的政治信念和宗教在應付人們的焦慮和衝突方面有相通之處。不過因茲利奇認為，宗教超乎政治的一點在於，宗教可以提供一種終極的解釋，甚至對於我們身後的未知事物，宗教都有一種極大的控制感，也因此會給人們帶來更大的安慰。不過這種宗教的力量是否也適用於真實世界，例如在證券投資等生活情景裡是否還起作用，還有待於研究者們進一步的考察。

插圖: Religion by ~Slavancy-Jade

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晦暗微光

人們對宗教的嘲諷，多數是出於對苦難的無知。近年，我發現自己開始對信徒們有一種，同情、或曰理解。人們活著，都太過迷惘、惶惑，太想有人告訴他們很多問題的答案：我們從哪來、往哪去。我們在一塊漆黑的地表上過活，誰都不知道四周有甚麼。然後有些人大聲說話：「我知道黑暗之外有甚麼……」然後他點起了一個小小的燭台，光亮不能照亮整個天地的黑暗，但四周的人卻開始聚集過去。我們從哪來、往哪去、應該怎麼過活。我們希冀這些答案，希冀得著了魔。誰人在黑暗中點起一頂燭光，我們就靠過去，渴望那個人掌握著真理，能告訴我們在無垠的黑暗之外有甚麼。

但其實我們都知道，這小小的燭光不算甚麼，只能勉強照亮信徒彼此的面目。而那個人的理論也九成是老吹。不過我們太過迷惘、害怕無垠的自由，就如恐懼那片曠野般的黑暗。所以，格守宗教律例，總能給予我們一種安全感：我們終於不需再窮盡腦汁去思索、再不需要承擔永恆的絕望和失落。我們不用再思索怎麼過活、如何過活，而是由宗教領袖去告訴你該怎麼做。信神的人，不一定信神，而是渴望一種指引。而這指背後理論的真假、合理與否，信徒不會深究，亦不能深究。因為深究下去，問題會變成質疑，質疑會破壞宗教給予人們的安全感。那頂燭台被外面的人攻擊了，他們會群起而攻之。信徒維護一個宗教，維護的不是宗教本身，而是宗教給予他們的安全感。

一些信徒的執著、野蠻、不可理喻，歸根究底還是出於恐懼，像我們對活著這件事惶惶不可終日。雖然像死光社蘇牧師那類人等確實面目可憎，但說到底他們亦是害怕世界不可知的本相，遂隨便點起一個燭台，奉為天上的明光。張牙舞爪，其實是不肯接受世界一片混沌、無一終極答案的本質。

投身一個宗教，蓋因天地殘酷無情而已。明白了這個客觀現實之後，我便不好意思去論斷信徒的甚麼。一切因為恐慌而已。我也恐慌，我也迷惘。當我病得厭世的時候，像現在，我也會想，如果有神也是好的，那麼一切苦難，也是有盡頭的。我會跟上帝說：我要很多很多的愛。如果沒有愛，那麼就很多很多的鴉片，如果都沒有，有神也是好的。

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政教不會合流

周日針對播道會、明光社、蘇穎智等單位的遊行，保守估計都有幾百人出席。其實該遊行並無天時，情人們周未那天都累死了，翌日出來遊行的意欲當然強差人意。橫向組織，自由動員到如此人數，其實令我驚訝。一般大眾對塔利班信徒近年身影之越發巨大，確實深感不安。橫向組織的遊行，議題和參與者也並不需要必然連結，大家走在一起，關心的東西未必一樣。有人是因為不齒蘇穎智的言論、有人與明光社積怨已久、有人為了某些宗教單位進行無性生殖，駕劫淫審公聽會、有些人只是立場反基、更有些人是純粹為了惡搞，燃燒小宇宙，創作創意無限的標語口號橫額。這是沒所謂的，新型的動員，應該來去自由，光譜可以很闊。

相比這次家暴議題的成敗，蘇穎智等人與北京的過從甚密，更令人不安。遼寧鐵嶺要興建聖經主題公園，蘇穎智是其中推手。國度復興報載蘇穎智的言論，見其將聖經解作「人神和諧」、「國族和諧」，真是姣婆遇上脂粉客，暗合了中共念茲在茲的「和諧社會」。蘇穎智的小寶神功也叫李書記聽得「贊成且大喜」。寫出來的也如此露骨，更不要說在檯底的交易了。在北京的眼中，龍頭大教會恩福堂當然是有利用價值的。要在香港「做嘢」，用自己的棋子成本太高，直接在香港招兵買馬更好。所以我們看見這些「宗教界人士」在零六年時，可以應中聯辦之招手，集體上大陸拜訪，還能與共產黨的統戰部、教育部、宗教局、港澳辦等單位相談甚歡。北京念念不忘的，當然是政治議題。而宗教界要沾手政治，則要把眾多議題上綱為道德決戰，挑動信徒的道德神經，以動員教眾力量為政治議題服務。

其實，對於政教合流的擔心倒是不必。共產黨亦是唯物、敵神的。普天之下，莫非皇土。只是拉一派打一派的老技倆。這小小恩福堂張牙舞爪，京爺們怎會放在眼內。把司法獨立和言論自由扼殺之後，就連宗教力量亦可連根拔起。右翼們與虎謀皮，出賣整體宗教界利益，實墮落得無以復加。難為在立法會前吶喊助威的信眾們，真相信事情只是一場道德決戰。

參見：

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失落伊甸園

基督徒的姊是天使心的訂戶。自己也常常拿來翻翻，我對天主教的興趣在於它宗教本身，而教徒就覺得是新教的比較有趣。之前還跟她上過一次教會，聽「教友」們的諸多見證。只是聽著，覺得有趣。我並非慕道，只是覺得很奇妙。這世界有很多人的想法是你不明白的，但當然不明白也有不明白的奇妙，我喜歡觀察。

十月的那一本是關於萬聖節的。理所當然地，甚麼甚麼教授和牧師就要跑出來高呼萬聖節有甚麼不好，這墮落的世代之類。基督徒視萬聖節為糖衣病毒，可以理解。談到鬼神，上帝當然屈機，一定將你先打成異端邪說再去說話。但又無錯喎，萬聖節倒是光明正大地去群鬼亂舞，而保守勢力的痛心疾首，既又改變不了這節日近年越加商業化和勢大之事實，又徒增自己一種蔡志森般的性戰沙皇氣質，實在趕客。我要是相關人士，提醒一下別玩得過火就好，難道你叫迪迪尼的基督徒職員不去扮鬼？Come on，這是個現實世界。

其中一個人物特寫，關於年輕傳道人Jaeson Ma。一個潮人Look去傳道的，不是沒有，但他又夠年輕，尚算有說服力的。看著看著其訪問，若這馬牧師真能知行合一，我倒是萬二分的敬佩。說到Jaeson Ma廿一歲時跟女朋友分手後，非常傷心，接著竟做了單身貴族七年去專心侍奉耶穌。沒有強大的精神力量怎做得到，別忘記此君非五六七十之老餅，而是個二十多歲的血肉之軀。

最叫人amazing的還是這馬牧師對愛對性對婚姻的看法。引述一段內文：

記者挑戰他說：「其實，若你有女朋友的話，也可以帶她周遊列國，跟你一起傳福音。」他想也不想便回答：「對，但那太危險。」

Jeason所指的太危險，是指婚前性行為的試探，他說：「沒有承諾的性行為是自私的，如果你不是完全委身給另一人而有性行為，你只是利用別人來滿足自己的需要。性是神為婚姻所設立的，就如火一樣要在火爐裡燃點才安全，一旦離開了火爐，便會帶來重大破壞，令人受傷；性亦是如此，若離開了委身和盟約的保護，很多人的心都要受傷了。」

那當然是個九十分的比喻。餘下那十分倒是非常醜惡：一旦你被火燒過，下次你便會心安理得地放火。常常覺得感情的傷害是一種人與人之間的輪迴。一種自暴自棄的心態：「我若可憐對方，那誰又來可憐我」之類。可是你看我說得如此欣賞此段，並非因為道理，而是別人用行動來說明道理——不管我是否同意——其實我當然不以為然。性只是性而已，與婚嫁此種社會習俗，並無絕對關係。

又，讓我們回來現實世界。誰不知道有愛有性是最好的，誰不渴望該有盟誓。可是你們看這整個世界，感情關係的「盟誓」，如今已成為一種嘲諷的對像。我們在心底裡誰真相信有這回事。我們更學聰明了，深知承諾往往到了最後，是再加添一個傷口。便不好承諾太多。這是個現實世界，我們常常害怕以後。茫茫人海裡，害怕再遇不到一個如此投緣的人，所以你要將自己一塊肉割下來送給對方——留一個痛楚和歡愉的記號。

這點點的自虐的心態，我沒說這是對的，我也沒說這是「好」的。但人皆有之。這是個現實世界，感情的世界不幸亦是弱肉強食——伊甸園早已失落、天國亦非為眾生而設。

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Temptation To believe In God

I stare at the skyline
and fail to tell you what it looks like
There are many temptations in reality
drugs or sex are not the biggest one
When you stare at the skyline
can you see the temptation to believe in god

It gives me a reason to hope
and a reason to damn and criticize
Bring me to the decay of affection
and Virgin Mary fails to reveal what she really is
Every time I stare at the skyline
I fail to tell you what its look likes

There are many strugglers in the church
and I am full of temptations to believe in Christ
Every time I recollect the outline of your face
every time when I am trapped in the temptation
I always fail to tell you what its feel likes

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我的90年代．Dido的Here With Me

手指在youtube上遊走。今天無論在實體報章或是網上都能看到一宗駭人的要聞。俄國的撒旦教徒殺了兩個小孩，將他們刺了666刀，再將他們的屍肉吃掉——在youtube上搜尋撒旦主義的素材，卻找到一個基督教的影片【Exposing Satanism in Society】，大概是有關現在這個世界很崇尚「Do What You Want」這種價值，然後就剪接了很多MV的片段，以說明這個價值觀的普世性。不說仍然不知，原來西方流行曲的確極常將類似意思的字句入詞——當然，今日我的重點不是這個。

在那些片段之中，忽然有一段兩三秒的音樂出現——一種異樣的感覺，「呯」一聲在腦裡乍現——於是立即搜尋這首歌，當然，不難找到——我要說的歌曲，是Dido在1999年出版的《Here With Me》。短短幾秒的旋律就勾起了腦中那麼多的莫以名狀，坐在電腦前發凱，仍想不出它熟悉在哪裡。然後又在wiki裡找，才知道這首歌是當時一套電視劇【Roswell】的主題曲。我忽然明白了一切。其實我一點都不記得這個劇集，但我想當時自己一定是無意識地日聽夜聽過了，記憶始如此清晰。

這麼淒美的歌。

於我來說九十年代是很美的。可能因為那時的事情，不是記得很清楚。九十年代於我有種不清楚、迷幻的淒美。跨過了回歸的死線，但氣氛仍然迷惘。那個年代的氣味，來到現在，仍然在我腦裡留下一團糢糊的印象。那個年代很像一個夢，好似一個似笑非笑的表情。

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