盧斯達:上帝的夢遺

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pic via http://www.scienceandnonduality.com/gnostic-science-and-literalist-science/

Anne Rice寫過一本小說叫《Memnoch the Devil》,主角仍然是吸血鬼黎斯特,但裡面滲入了大量的宗教和哲學意象。其中一個角色在巴黎一間咖啡室裡看見異象,上帝和魔鬼在面對面的談話,魔鬼不停責備上帝,任由物質世界和生命無限制的繁衍——魔鬼是反對的,因為血氣和肉身的生長,令萬物與其靈氣的根源越走越遠。

讀這個段落的時候,是二十出頭,當時沒有留心,後來發現這是一則諾斯底主義的異端基督教的寓言。

諾斯底主義是這樣被命名的:柏拉圖認為,我們肉眼可見的世界均屬次等,一椅一檯均有其理型、一個更完美的形態。物質世界是那個完美世界的投影,於是他用了著名的洞穴理論去比喻這個假設。希臘人或許不相信希伯來式的神,但哲學家憧憬哲學家皇帝,一個洞察通透世間奧秘的人,更完美的人。哲王想像,就像以後的沙漠神。

實際上,Anne Rice說的故事,是這種思想和基督教興起混合之後的宇宙觀。柏拉圖式的基督教,後來被教會判為異端。有說,神本身是無始無知無覺的,有一天祂突然開始思想,思想自己是誰,然後「智慧」無中生有,造物主開始了存在主義式的思想,後來他的肉身開始自我繁殖,好像宇宙大爆炸那一刻,從靈氣跨入了物質界,然後有宇宙、星球、萬物,然後人類。

但物質是次等的,遠離靈氣。咖啡店的魔鬼,乃是一個高靈,而沉迷著創造生物的上帝,反而是一個迷失的低靈。

柏拉圖式的基督教異端認為,物質世界的存在,乃是一個錯誤,或造物不知不覺的夢遺。一念三千,造物一動念,就往下流泄出一個一個物質世界。每下一層,那裡的生物就越不屬靈,最後便是我們,人類。

印度教的大神梵天在飄流中做了一個夢,世界和物質世界便出現了;恰好梵天的配偶是辯才天女,又是代表智慧的女神。

一神教的「惡」很永恆,是實有,但在之前的世界,善惡是印度教、佛教那一種,在一念中。拜火教看重善行,是自力教濟;佛教覺悟修持、道教修煉羽化,師徒之外,也是自力救濟;以羅馬為中心的基督教,與現實政治緊緊扣連起來,得救的權力由上而下,教士、主教、教皇、耶和華;政教合一程度更高的伊斯蘭教,則更為成功。這些都是特例,因此它們根據「中央集權」、政教合一的程度,各自成為世上最成功、最具俗世權力的宗教。

遠古的宗教,產生於個人面對世界所產生的焦慮、反省、想像,因此得救的想像,也在個人的身上;中央集權、組織化的社會,宗教也經歷政變——人照著自己的意思造神。

「世界的神」、「天空掌權者」,從中性的天使,成為與神對抗的魔鬼。耶和華不停創世,然後不停滅世;在經文中,反覆無常,時常被世人背叛,但又表現出「一切都在計劃之中」;祂顯得像個小孩,經常大發脾氣,但又被解經者宣稱是無所不知、無所不能。得救或受苦,不是根據善行惡行,而是因為信與不信?

所謂「正信」的宗教,往往比起我之前覆述的異端故事,來得更加不可思議、更不合邏輯。

但世界是虛無、苦難、慾望橫行的世界。人類身處其中,希望一些不合邏輯、神奇的拯救;那些不合邏輯、奧秘的事情,更吸引。以前聽傳道的人談,萬事總有「第一因」。我現在覺得,是我們需要第一因,才創造了第一因,解釋自己的存在——存在先本質,原來我們才是第一因背後的動力。

有了第一因,我們的存在也多了點道理;人皆有上帝,人人都需要上帝,一個沒甚麼道理的上帝,更適合。

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